일본의 기독교 

기독교와 일본의 첫 관계는 나라 시대 (8세기) 경교의 승려가 일본에 온 기록에 거슬러 올라갑니다, 그 영향은 분명하지 않습니다.

본격적인 선교는 1549 년 일본을 방문한 프란 시스코 자비에르의 활동으로 시작됩니다. 기독교는 남방 문화와 결합되어 전국적으로 퍼져, 신자는 키리스탄(크리스찬)이라고 했습니다.

오다 노부나가는 키리스탄을 보호하고 전성기에는 교토 南蛮寺을 비롯해 각지에 교회, 수도원, 신학교 등이 지어졌습니다.

1582 년 "덴쇼 유럽파견 소년 사절"이 일본인으로서 처음으로 유럽에 파견되어 교황을  알현했습니다. 노부나가의 뒤를 이은 도요토미 히데요시는 당초 크리스찬을 보호했지만, 곧 크리스챤의 세력확대를 경계하고, 박해로 전환했습니다. 탄압은 점점 심하게 되어, 에도 막부는 크리스찬을 완전히 금지했습니다.

1639 년 쇄국을 단행한 "숨은 크리스챤"를 제외하고 크리스챤은 거의 일본 전역에서 모습을 감추었습니다.

1853년, 에도 막부는 개국을 단행하였고, 1859 년 기독교 금지하의 일본에 천주교, 그리스 정교, 개신교의 여러 교파가  들어 왔습니다.

 1873년, 메이지 정부가 크리스챤 금지령을 철거하고 기독교 금지가 해제되자, 자유 · 평등 · 박애를 내세우는 기독교는 서양 문화와 자유 민권 운동 의 이념과도 겹쳐 전국으로 퍼졌습니다. 특히 개신교는 여자 교육을 포함한 청년 교육, 사회 복지와 사회 사업, 언론과 문화 등의 분야에서 일본 사회에 눈부신 문화적, 사상적 영향을 미쳤습니다. 일본의 근대화에 큰 역할을 완수했습니다.

<캐톨릭의 전래>

16 ~17 세기, 일본에 기독교를 포교하기 위해 건너온 선교사는 약 300 명이었습니다. 대부분은 종교 개혁에 의한 실지 회복의 사명감에 불타는 가톨릭 예수회 선교사이었고, 스페인, 포르투갈 ( 남만이라고 했음)의 무역 확대를 노리는 나라의 뒷받침도 있었기 때문에, 동양을 향한 해외 선교를 목표로 하고 있었습니다.

일본에서 첫 번째 선교는 1549 년에 가고시마에 도착한 예수회 선교사 프란시스코 자비에르의 활동으로 시작됩니다. 이어서 593 년에 프란체스코회 , 1602 년 도미니코회 , 아우구스티노위원회 (* 1)가 일본에서의 포교를 시작했습니다. 기독교는 원래 남방 문화와 결합되어 전국으로 확산되었고, 기독교인는 "吉利支丹(키리시탄-포르투갈어로 기독교인의 뜻. 도쿠가와 츠나요시가 이후에 "吉"자를 피해 "切支丹(키리시탄)"의 글자가 사용되게 되었습니다) "이라고 불리게 되었습니다.

오다 노부나가는 크리스찬을 보호했기 때문에, 1580 년, 교토에 南蛮寺가 만들어진 것을 시작으로 전국 각지에 교회가 세워지고, 수도원, 신학교가 만들어졌습니다. 포교에 종사한 선교사들의 보고에 따르면, 1549 년부터 1630 년까지의 키리시탄은 60 ~ 70 만명이었으며, 에도시대 이후에만 250개 전후의 교회가 존재했다고 합니다. 포교 방법은 먼저 지배자를 개종 시켰고, 그에 따라 부하들을 대량으로 개종 시킨다는 것이었습니다. 따라서 다미묘와 영주에게 접근이 시도되었고, 오오토모 소우린, 오오무라 수미타다, 아리마 하루노부 등 크리스찬 다이묘의 탄생과 함께 선교는 급속하게 진행되었습니다.

 1582 년 큐슈의 크리스찬 다이묘 가문의 소년 4 명이 "덴쇼 유럽파견 소년 사절"로 유럽에 파견되어 교황 그레고리오 13세를 만났습니다. 이 소년 사절은 유럽을 방문한 최초의 일본인이었습니다. 자비에르 로부터 시작된 일본 선교는 쇄국 아래에 1644년에 마지막 사제인 코니시 만쇼가 체포되기 까지 약 100 년동안 이어졌습니다.

 <크리스챤의 금지>

도요토미 히데요시도 처음에는 오다 노부나가와 마찬가지로 기독교 선교에 호의를 보였습니다만, 1587년 큐슈의 평정을 마친 직후 "伴天連(바테렌) 추방 령 (* 2)"을 내려 선교사를 추방하고, 국토 통일에 덧붙여 종교를 포함한 사상의 통일을 도모했습니다. 규슈에는 크리스찬 다이묘가 많았고, 나가사키에는 교회영토까지 존재하는 것이 히데요시의 경계심을 강화하였고, 추방령 발포 직후에 나가사키를 직할영토로 삼았습니다.

또한 1596 년 " 산훼리배호 사건 "등으로 히데요시는 점차 크리스챤 금지로 기울어져 갔습니다. 그리고 추방령을 무시한 프랑시스코회에 대한 "26 성인 "의 처형이 거행되었고, 히데요시의 크리스찬 탄압은 더욱 심해져 갔습니다. 그 후 도쿠가와 이에야스는 1612 년 4 월에 "금교령"를 발포하여 기독교를 금지했으며, 또 같은 해 9월에 "伴天連門徒御制禁 ", 1614 년"排吉利支丹"을 내리고, 전반적인 크리스챤 금지령을 내어 놓았습니다.

  1637 년 시마바라와 아마쿠사의 크리스찬 농민을 중심으로 하는 "시마바 라의 난"이 일어났습니다. 에도 막부는 1633 ~ 39 년 쇄국을 단행하고, 크리스찬을 뿌리뽑기 위해 "寺請제도", "5 인조" "宗門改め" "踏絵"등으로 감시 · 단속 체제를 강화하고,  유혈의 박해를 반복했습니다. 이로 인해 규슈 서북부의 농어민을 중심으로 하는 "숨음 크리스챤"를 제외하고, 크리스찬은 일본 전역에서 자취를 감추고, 그 후 약 250 년에 이르는 크리스찬 금지 시대가 계속되었습니다.

<개국과 그리스도교>

1853년, 에도 막부는 개국을 단행했습니다. 1858 년에는 "미일 수호 통상 조약"이 체결되어 미국인 거류지에서의 신앙의 자유와 예배가 허락되었습니다. 그 다음해에는 미국 성공회, 장로교회, 네덜란드 개혁교회, 조금 늦게 침례교회 등 개신교 선교사가 일본선교를 시작하였고 1872 년 요코하마에 최초의 개신교 교회 "일본 기독 공회"가 설립되었습니다.

 가톨릭도 1858 년 "일불 수호 통상 조약"의 다음해에 파리 외국선교회가 일본에 선교사를 파송했습니다. 1862 년 요코하마에 천주당 (교회당)과, 1865 년에 나가사키 오오우라 성당이 건설되어, 2세기반 만에 교회가 부활했습니다. 1861년 러시아에서 하코다테의 러시아 영사관 성직자로 니콜라이가 들어왔고, 러시아 정교 를 전하고 일본 하리수토스 정교회를 결성했습니다.

 1873 년 메이지 신정부는 기독교 금지령을 철퇴하는 태정관 포고를 내렸습니다. 메이지 신정부의 기독교 금지령 해제에 따라 기독교는 서양의 앞선 문화와 자유 · 평등 · 박애와 같은 근대적인 시민 윤리와 결합하여 전국으로 확산되었습니다. 

 <개신교 교회의 전개>

일본의 개신교 선교는 정부의 유렵화주의를 배경으로 메이지 10년대에 절정을 맞이했습니다. 그 첫 번째의 흐름은 요코하마 밴드 (Band = 집합체)였습니다. 선교사 헤본과 브라운에 의해 일본 최초의 개신교 교회가 설립되어 일본인 지도자로서 우에무라 마사히사, 이부카 카지노수케 등이 탄생했습니다. 두 번째 흐름은 쿠마모토 밴드이며, 구마모토 양학교의 교사인 제인스의 영향으로 입교한 쿠마모토 번사의 사제가 중심이 되어습니다. 곧 그들은 니이지마 죠가 1875 년에 기독교를 기반으로 세운  同志社(도시샤)로 이어졌고, 에비나 단죠, 토쿠토미 소호 등이 언론, 문예 분야에서 활약했습니다. 세번째 흐름은 삿포로 밴드로서, 삿포로 농학교 (홋카이도 대학 농학부의 전신)의 교감으로 부임한 클라크의 영향으로 입교한 학생을 중심으로 형성되었고, 우치무라 간조, 니토베 이나조 등을 배출했다.

1877 년 (메이지 10 년) 무렵부터 일본의 개신교는 조직화의 시대를 맞이합니다. 1876 년 구마모토 밴드를 중심으로 일본조합교회, 다음 해 1877 년, 요코하마 밴드의 장로파 · 개혁파 그룹을 중심으로 일본기독일치교회 (후, 日本基督教会로 개칭)가, 1887 년 미국과 영국 성공회에 의해 일본성공회, 또 1872 년부터 요코하마, 도쿄, 시즈오카 등 각지에 선교를 전개한 감리교 각파와 그 대부분은 합동하여 1907 년 일본감리교회를 설립했습니다. 

 1880 년과 1887 년에 일본어판 성경 활자본이 출판되었고, 개신교는 여자 교육을 포함한 청년 교육, 사회 복지와 사회 사업, 언론, 문화 등 분야에서 눈부신 영향을 미쳐 일본의 근대화에 큰 역할을 했습니다.

<미션 스쿨>

1859년 최초의 개신교 선교사가 일본에 온 후, 그들이 펼친 가정 학원에서 많은 뛰어난 일본인 지도자가 나와, 거기에서 메이지 학원과 페리스 여학원 등, 초기의 기독교주의학교 (미션 스쿨 )가 탄생했습니다. (주 : 미션 스쿨은 일본에서는 기독교계 학교의 총칭으로 사용되어 왔습니다만, 오늘날 개신교계는 기독교주의학교, 카톨릭계학교로 불리고 있으며, 본 문장에서는 미션 스쿨 = 기독교주의학교라고 하고 있습니다) 유럽화주의에 의해 기독교주의학교는 크게 발전했습니다.

현재 개신교계의 그리스도학교동맹의 통계는 개국 전후부터 1870 년대까지 15개 학교가, 1880 년대에는 35 개 학교가 창립되었고, 최근의 조사에서는 일본인 전체의 약 10 %가 어떤 형태로 기독교 교육 기관 출신이라고 되어 ​​있습니다. 메이지 20 년대에는 국가주의가 높아져 "教育勅語"가 발포되었습니다. 1891 (메이지 24) 년 제 1 고등 중학교 의 우치무라 간조가 "教育勅語"의 친서 (천황의 서명)에 예배하지 않은 것을 모독행위라고 하는, 이른바 "불경 사건"이 일어났습니다. 또한 구마모토현에서도 지사가 기독교 신자의 초등학교 교사를 위협하고 성경을 읽은 초등학생을 퇴학시키는 사건이 발생했습니다. 이에 따라 도쿄제국대학 교수 이노우에 테츠지로는 1893 년 "교육과 종교의 충돌"을 발표하고,  "교육"즉 국가주의 교육과 "종교"는 충돌하는 것이라고 주장했습니다. 이 설은 큰 논쟁의 불씨가 되어, 기독교주의학교는 학생 수가 급감하고 재정적으로도 앞이 맊힌 상태가 되었습니다.

또 1899 년에는 종교 교육 금지령이 발령되어, 기독교주의학교는 생존 위기에 처했습니다. 그러나 지도자들의  끈질긴 협상으로 1900 년대에는 안정적인 진전을 회복하였고, 특히 여자 고등교육에 기독교주의학교가 상당히 기여했습니다.

<국가주의와 기독교> 

메이지 10 년대부터 메이지 20 년 전후에 걸쳐 기독교는 지방 도시와 농촌으로 포교를 확대하고 조직화도 진행되었습니다. 그러나 1887 년 (메이지 20) 년을 기점으로 외국인과 기독교를 배척하는 기운이 높아지고 강력한 국권 회복 운동과 국수주의가 대두하여 유럽화주의는 퇴조하기 시작했습니다. 이러한 가운데 천황제 국가의 수립을 선언한 "대일본 제국 헌법" 이 1889 (메이지 22) 년에 시행되었습니다.  제28조에는 "일본 신민은 안녕과 질서를 방해하는 것과 신민으로서의 의무를 위배하지 않는 한에서 신교의 자유를 가질 수 있"라고 있었습니다. 그러나 이 신교의 자유는 어디까지 나 "신성하며 거역할 수 없는" 천황(제3조)에게 충실한 신민에만 허용된다는 한계와 모순을 처음부터 포함하고 있었습니다. 그 다음해 1890 년, 정부는 "教育勅語"를 발포하여 천황에 대한 신민의 충성을 주장하고, 이것을 일본의 "교육의 연원 (근원) "이라고 했습니다. 이렇게 하여 절대 군주인 천황이 "現人神(성육신) "으로 신성화 되었고, 신사를 통해 천황제 국가주의를 국민 교화하려는 정부 관료의 기독교에 대한 간섭은 점점 증대하였고, 기독교의 기세는 한계점에도달했습니다. 메이지 신정부는 1868 년 祭政一致(제정 일치)와 神祇官부흥을 선포하고, 1870 년 "大教宣布の詔(대교 선포 직령) "에 따라 神祇官은 선교사를 임명하고, 대교 즉 천황을 중심으로하는 국체의 교리를 대중에게 포교하도록 명했습니다. (참고 사이트 국가 신도의 성립 ) 또한 1872 년 교부성을 설치하여 신불 각 종파의 교리, 규칙, 사찰의 폐위 신관 · 승려의 등급을 맡게 하고,  메이지 신정부는 발족 초기부터 신도 국교화를 제시했습니다. 그것은 새 정부가 천황을 중심으로 하는 절대주의 국가를 목표로 했기 때문이며  "대일본제국헌법"과 "교육 칙어"는 그 정책을 실현하기 위한 것이었습니다. 메이지 이후의 일본의 기독교는 적어도 2차 대전 종결까지는 천황제 국가주의와 대립하는 운명을 걷게 되었습니다.

<사회 활동과 기독교>

이웃 사랑, 특히 가난한 사람들에게 사랑의 구체적 실천을 가르치는 기독교는 일본의 사회 복지 분야의 제반 사업의 선구자가되었습니다. 개국 후 다시 도래한 천주교는 각지에 유아와 아동 양호시설을 열었지만, 그 중에서도 수녀 · 이와나가 마키의 우라카미 양육원(1874 년 설립)의 활동이 유명합니다.

개신교에서는 이시이 주지의 오카야마 고아원 (1887 년 설립), 이시이 료이치의 聖三一孤여학원 (1891년 설립,  그 후 일본 최초의 지적 장애아를 대상으로 교육을 시작, 1897년 타키노가와 학원으로 개칭) 등이 있습니다. 도케오카 코우수케가 도쿄 스가모에 마련한 도쿄가정학교 (1899 년 설립)는  소년 범죄자 후생 시설이며, 현재 소년 자립 지원 시설에 해당합니다. "愛盲の使徒"라고 불린 이와하시 다케오는 "점자 마이니치 신문"의 발행 (1922 년)과 일본 라이트 하우스를 창설 (1935 년)하여 시각 장애인의 사회 생활을 도왔습니다. 의료 사업은 나병 환자를 위한 시설, 결핵 환자 요양소 등이 설립되었습니다.

또한 빈곤층의 구제와 창녀폐지운동을 비롯한 여성 해방 운동을 추진하고, 일본 기독교 부인 교정회 (* 3)가 활발하게 활동했습니다. 1897 (메이지 30) 년경부터 일본에서도 다양한 사회 문제가 발생했지만, 기독교가 주장하는 인간의 평등관, 이웃 사랑, 지상에서 하나님 나라의 수립 등의 사상에 근거하는 사회 운동이 일어났습니다. 기독교 인도주의에 따라 아시오 구리 광산 광독 문제 에 관여한 정치가  다나카 쇼조와 1901 년 기독교 사회주의 (* 4)의 이념을 실현하려고 "사회 민주당 " 을 결성한  아베 이소오, 키노시타  나오에 등 일본의 초기 사회운동은 기독교와 강하게 연결되어 있으며, 1910 년 이후 활발한 사회 운동을 하고 그리스도 신문사를 일으킨 카가와 도요히코는  노동 조합 운동, 소비 조합 (생활 협동 조합) 설립 (1926 년) 등을 추진했습니다.

 일본의 아시아 진출에 대해서는 우치무라 간조들의 반대도 있었지만, 대세는 동화 정책의 일환으로 식민지 전도와 불교, 교파 신도 와의 삼교 합동 (* 5) 등에 의해, 침략 전쟁에 돌입하는 국가기구에 포함되어 갔습니다.

<제 이차 세계 대전과 기독교>

1931 (昭和6) 년 만주 사변은 일본 종교계의 결정적인 전환점이되었습니다. 군부가 주도권을 쥐게되고, 옛전의 평화 주의자와 자유주의자도 언론 탄압 앞에 침묵할 수 밖에 없게 되었습니다. 1937 년에 일중전쟁이 시작되어 다음해에는 국가총동원법이, 1939 년에는 종교단체법이 성립되었고, 전쟁 수행을 위한 국가 통제라는 명목으로 교파, 종파, 교단의 통합이 진행되었습니다 .

1941 년 5 월에 천주교가 "일본 천주공교교단"으로,  6 월에 개신교 34 파 2300여 교회가 "일본 기독교단"으로 통합되었습니다. 1941 년 12 월 8 일 태평양전쟁이 발발하자, 일본 천주공교교단과 일본 기독교단은 각각 성명을 내고, 전쟁에 대한 협력을 표명했지만, 성결계열의 교회 (* 6) 등 전쟁에 비협력적 입장에 서는 일부 교회 목사에게 심한 탄압이  가해졌습니다. 교회에서는 예배에 앞서 "국가 제창" "무운 장구 기도" "궁궐유배(황궁을 향해 배례)"등 국민 의례를 수행하고, 목사의 "연성 모임"에서는 군인이 강단에 섰습니다.

1945 년 8 월 15 일 폐전에 따라 연합군 최고 사령부는 전쟁 추진의 사상적 배경이 된 국가신도의 폐지 조치를 취했습니다. 12 월 15 일 "신도 지령 "이 발령되고, 같은 달 28 일에는 "종교 단체 법"이 폐지되고, 대신 "종교 법인령"이 시행되었습니다. (참고 사이트 국가 신도의 해체 ) 1946 년 설날에는 천황 스스로 "신"인 것을 부정하는 "인간 선언"이 발표되었습니다.

같은 해 11 월에는 '일본 헌법'이 발표되었고, 제 20 조에서 처음으로 제한없이 종교의 자유가 허락되었습니다. 일본의 기독교는 전쟁 후의 점령하에 전례에 없는 진전을 보였습니다만, 1951 년 샌프란시스코 평화조약이 체결되어 점령이 끝난 후에 그 기세가 다소 쇠퇴했습니다.

현재 일본의 기독교 신자는 인구의 4 % 정도 (조사 기관에 따라 차이가 있습니다)라고 말하고 있습니다, 그러나 일본의 문화, 사회에서의 기독교의 역할은 그 신자의 인구에 비해 훨씬 큰 것으로 평가되고 있습니다.

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