(*1)啓示
 人知では知る
ことの出来ない
神の神秘や究極
的な真理が､神
によって人間に
示されることで
､聖書は啓示の
書であるといわ
れます｡






















































































(*2)ガリカニス
ム
 フランスの国
家と教会が宗教
的にはローマ･
カトリック教会
の傘下に留まり
つつ､教皇権と
は距離を保って
自国の宗教的･
政治的自律を確
保しようとする
態度と思想｡

(*3)ジャンセニ
スム
 主として恩恵
の問題をめぐり
､アウグスティ
ヌスの思想を受
継ぐオランダの
司教やヤンセン
の名に由来する
思想で､堕落し
た人間性の回復
と､自由への再
生は贖い主であ
るキリストの恩
寵によってなさ
れることを説き
､その恩恵論を
めぐってイエズ
ス会と対立しま
した｡ 

























(*4)ウルトラモ
ンタニズム
 もとの意味は
｢山を越えた向
こう側の立場｣
で､アルプス山
脈をはさんで対
峙し､独自の運
営を主張するフ
ランス､ドイツ､
英国のカトリッ
ク教会に対して
､教皇の中央集
権的支配を保持
しようとするロ
ーマ教皇の立場
を指します｡ 

(*5)カトリック
･アクション
 教会の司教を
信徒の側から助
ける組織的活動
のことで､教皇ピ
ウス11世のもと
で､世界的組織と
なり伝道､慈善､
出版などの事業
を展開しました｡


























(*5)布教聖省
 1622年､全世界
の宣教活動を指
導するために創
設された教皇庁
の行政機関｡
 教皇グレゴリウ
ス15世の命によ
り正式に発足､
｢プロバカンダ｣
とも呼ばれ､1649
年の資料では､26
宣教団と300名以
上の宣教師を指
導｡ 

     
   

<近代合理主義とキリスト教>
 近代合理主義は合理的なキリスト教を目指す理神論を生み出しま
した｡17～18世紀にかけて理神論はイギリスで盛んになり､フランス
やドイツへその影響を広げました｡これはキリスト教の基礎をその
合理性に求め､キリスト教から反理性的､神秘的要素を排除し､科学
的合理性との調和を目指す思想でした｡また近代神学の父と言われ
るシュライエルマッハーに始まる自由主義神学が形成されました｡
 近代合理主義はまた国家理性による自律した新しい国家をも誕生
させました｡
 -理神論-
 啓蒙主義は一切を理性の光に照らして見ようとする立場で､近代合
理主義の一つの流れです｡そこでは人間の理性による神の理解が神
の啓示(*1)に優先し､啓示に基礎を置かない宗教｢神の干渉なき自然
宗教｣が主張されます｡理神論はニュートンなどの科学的法則の発見
を背景に､合理的な宗教を目指す啓蒙主義的キリスト教として登場
しました｡
 理神論は17世紀初めの思想家エドワード･ハーバードを先駆者とし
てイギリスで盛んになり､フランスやドイツに広まりました｡
 哲学者ジョン･ロックは｢キリスト教の合理性｣でキリスト教の基礎
はその合理性にあるとしました｡
 こうした考えはジョン･トーランドの｢神秘的ならざるキリスト教｣
､理神論の聖書とされるマシュー･ティンダルの｢創造の昔からのキ
リスト教｣によっても展開されました｡
 理神論では神を世界の創造者として認めるものの､ひとたび創造さ
れた世界はそれ自身の法則によって自律しており､歴史において神
の摂理や奇跡が介入する余地はないとされます｡こうしてキリスト
教から反理性的神秘的要素が排除され､近代の科学的合理性との調
和が目指されたのです｡
 -自由主義神学-
 自由主義神学は｢文化神学｣とも言われ､シュライエルマハーの神学
が基礎となっています｡
 自由主義神学では伝統に縛られず､近代科学の成果もとり入れ､批
判精神と実証的な歴史研究に基づく聖書や教会史の歴史的､批評的
研究が進められ､そこから､のちの｢史的イエス｣研究も進展しました｡
 自由主義神学の第一段階を代表すろのが､テュービンゲン学派の創
立者Ｆ.Ｃ.パウルです｡彼はヘーゲル哲学を新約聖書に適用し､原始
キリスト教史を､ペトロに代表されるユダヤ主義的傾向とパウロに
代表されるギリシア的傾向が対立し､その対立がヨハネ文書におい
て総合されていくという弁証法的過程と解釈しました｡ 
ヘーゲル哲学と弁証法 ヘーゲル(1770～1831年)は対立を媒介とする思考や存在の運
動･発展の法則として異質なものの突きあわせを通して不断の
統合､発展を生むとする弁証法を定式化しました｡弁証法は元
来｢対話｣を意味しています｡
 
 第二段階のＡ.リッチュルはカント哲学の影響の下にキリスト教を
倫理的実践によって自己の真理性を証明する宗教としました｡リッ
チュル学派の近代主義的プロテスタント思想はＡ.ハルナックの｢キ
リスト教の本質｣によって広く知られるようになりました｡
 第三段階の宗教史学派はリッチュル学派の内部に批判的勢力とし
て形成され､キリストを啓示宗教(自然宗教の対語､その教えは人間
がつくったものではなく､すべて神の啓示に基づくものとする)とし
て見る前提を捨てて､周辺の宗教的環境との関係からその成立と特
殊性を把握しました｡宗教史学派の理論を体系化したＥ.トレルチは
｢キリスト教の絶対性と宗教の歴史｣を著しました.
 -国家理性の神格化-
 国家理性の思想によれば､人間の理性と同様に国家にも独自の｢理
性｣が存在し､国家の制度や法律はすべて神の啓示や神学から独立し
たこの｢理性｣から｢社会契約｣として生み出され､教会も国益に従属
するものとされます｡
 この思想はホップスやロックなどのイギリスの思想家によって基
礎づけられ｢社会契約説｣を唱えたフランスのルソーが最大の提唱
者となりました｡

社会契約説
 17～18世紀にイギリスやフランスで展開された政治学説で､
自然法思想にもとづき､社会･国家は人民の契約により成立す
ると主張します｡絶対王政の王権神授説に対抗し､イギリスで
は名誉革命の裏づけとなり､フランスではフランス革命に発
展しました｡ホップスは､人民はその主権(自然権)を社会秩序
維持のために統治者に全面的に譲渡したとして抵抗権を否定
し､絶対王政を擁護しました｡しかしロックは統治者は契約者
(人民)の自然権を保障する限りにおいて正当化されるとしま
す｡
 またルソーは一般意思の行使が主権であり､主権は人民自身
の中にあるとして､悪政に対する革命を肯定しました｡

 社会契約論はルソーの政治制度に関する著書で｢民約論｣と
も訳されますが､社会(国家)は自由平等な人間同士の契約に
よって成立し､法律は人民の一般意思の表現であると説きま
した｡人民主義と反王政の姿勢に貫かれ､フランス革命に大き
な影響を与えました｡冒頭の一節は､人権宣言に引用されてい
ます｡(参考サイト･フランスの啓蒙思想)
 ｢国家理性｣はまず絶対君主をその代行者として機能しはじめまし
た｡
 フランス王ルイ14世は政治目的から宗教の統一を企て､少数派の
ユグノー派への迫害､ナントの勅令の廃止によってプロテスタント
絶滅政策をとりました｡またその一方でカトリック教会に対しても
ガリカニスム(ガリア主義)(*2)を提唱して､ローマ教皇の影響力を
最小限に留めるとともに､反主流派のジャンセニスム(*3)を弾圧し
ました｡
 帝政ロシアの近代化を図った皇帝ピョートル1世はロシア正教の
影響から国家権力を独立させるため､首都を宗教色の強いモスクワ
からペテルブルグに移しました｡ 1721年には教会独自の教会会議
制度を廃止し､それに代わる会議を帝国の一機関として発足させま
した｡
 またプロシア王フリードリッヒ2世は､ユダヤ教やイスラム教など
に対して寛容な政策をとる一方で､ルター派の教会の独立自治権を
否定し､官僚制の内部に編入しました｡

<フランス革命とキリスト教>
 フランスではブルボン王朝を打破したフランス革命によって議会
制民主主義を基盤とした近代国家が誕生､その宗教政策は｢脱キリ
スト教化｣と表現され､神は祖国であり､賛美歌はラ･マルセイエー
ズ(国家)､教理問答書や聖書は人権宣言や憲法でした｡また教会の
管理下にあった人間の出生､結婚､死も国家管理に移されました｡
 フランス革命は当初､国民議会で｢人権宣言｣が採択され､自由､平
等､博愛などの理想が掲げられて､プロテスタントや一部のカトリ
ックからも歓迎されていましたが､次第に国家主義が露骨になり､
特に反カトリック運動の性格を強めていきました｡
 教会財産は国有化され､修道院も廃止され､｢聖職者民事基本法｣
によって聖職者は国家管理に移されました｡さらに革命の混乱期に
は教会を｢理性の神殿｣とすべく､パリのノートルダムをはじめ､多
くの教会は｢聖母マリア｣の像に代えて｢自由の女神｣の像が置かれ､
1793年から数年間は｢理性神礼拝｣がも行われました｡
 その後1799年クーデターによって権力を奪取したナポレオンは政
治的支配とその安定のため､革命政府がとった極端な宗教政策を改
め､1801年教皇ピウス7世と政教条約を締結し､カトリック教会を
｢大多数のフランス人民の宗教｣として公認しました｡しかしフラン
ス皇帝として戴冠したナポレオンは全ヨーロッパへの覇権拡大を
目指し､神聖ローマ帝国の解体､教皇領の併合と教皇の幽閉､異端尋
問の廃止などの弾圧策を打ち出すようになり､カトリックの復権は
ナポレオンの失脚を待たねばなりませんでした｡

<カトリック教会の保守化>
 ヨーロッパ各地でプロテスタント教会と対抗したカトリック教会
は度重なる宗教改革や革命によって後退を余儀なくされました｡
 また啓蒙主義とフランス革命に見られるような合理主義と国家主
義の台頭を受けて､近代ヨーロッパ文明の発展に影響力を殆ど持ち
ませんでした｡
 さらにトリエント公会議以降は伝統主義路線を選択し､第二ヴァ
チカン会議に至るまで､ほぼ一貫して反近代主義の立場にたちまし
た｡
 19世紀､ナポレオンによる幽閉から帰還した教皇ピウス7世はウル
トラモンタニズム(*4)を唱え､イエズス会を再興し､異端尋問を復
活させました｡またピウス9世以降の歴代教皇は｢禁書目録｣によっ
てカトリック内部の近代主義を弾圧しました｡
 19世紀から20世紀前半にかけて､カトリック･アクション(*5)とカ
トリック文学(ドイツのアイヒェンドルフ､フランスのモーリャッ
ク､ベルナノス､イギリスのチェスタトンなどの文学)が保守的カト
リシズムの運動を支えました｡

カトリシズムとプロテスタンティズム
 カトリシズムとはカトリック教会に固有な信仰理解や教会
理解のことですが､宗教改革以降のプロテスタント諸教会が､
聖書のみを絶対的な権威とみなし､個々の信仰者の自由と主
体性を重んじるのに対し､カトリック教会は教会の伝統と権
威を重視し､キリストへの信仰が教会の媒介なしにはあり得
ず､教会という信仰者の共同体の中に現されることを根本的
信仰理解としています｡
 プロテスタンティズムは人間が神の前で義とされるのは､ひ
とえに｢信仰のみ｣による(信仰義認論)とし､原罪に犯された
人間の本性がそれ自体では救いに達し得ないことを強調する
のに対して､カトリシズムは神の普遍的な救済意志を強調し､
神が既に創造の時に､イエス･キリストにおける救いの出来事
を予見して､人間に神の恵みを受諾する能力を与え､その本性
は人間の堕罪によっても損なわれないとします｡

 この時期に決定された教義も､中世以来の伝統を再確認するものが
殆どでした｡1854年に教皇ピウス9世は､イエスの母マリアは､単に処
女としてイエスを懐胎しただけでなく､マリア自身が原罪を持たず
に生まれたとする｢無原罪懐胎｣の教義を決定しました｡
 また1869年の第一ヴァチカン公会議では､ローマ教皇が信仰と道徳
について公式に下す決定には誤りがないとする｢教皇無謬説｣が教義
に定められました｡
 さらに1950年には､教皇ピウス12世のもとで､イエスの母マリアは
死後､天に上げられたとする｢聖母被昇天｣の教義が決定されました｡

<海外宣教>
 西ヨーロッパ諸国の植民地政策とともにカトリック教会､プロテス
タント教会とも海外宣教に乗り出していきました｡
 -カトリックの海外宣教-
 トリエント公会議以後のカトリック教会はプロテスタント勢力に
対抗しながら､海外宣教を模索していました｡15～16世紀の大航海時
代を経て17世紀になると､西ヨーロッパの勢力は植民地政策によっ
て世界中に拡大し､それにともないカトリック教会も世界中に布教
活動を展開しました｡
 まず16世紀のスペインとポルトガルの海外進出によってカトリッ
ク教会はブラジル､メキシコ､ペルー､北米､フィリッピン､日本など
で布教の成果をあげました｡17世紀には世界布教は教会の一大方針
となり､1622年布教聖省(*6)が教皇庁に設けられました｡
 また教皇ウルバヌス8世は海外宣教師養成を目的として､1627年ロ
ーマにウルバノ大学を設立しました｡
 -プロテスタントの海外宣教-
 プロテスタント教会の海外宣教は17世紀に始まります｡その背景に
は海上の覇権をにぎったイギリスによる北米への移民や､オランダ
の東南アジアへの進出がありました｡特に1620年のメイフラワー号
でのピューリタンのアメリカ移住は新大陸におけるプロテスタント
の発展に重大な意義をもちました｡
 プロテスタントによる海外宣教は敬虔主義によるものでした｡特に
モラヴィア兄弟団は､アメリカ､西インド､グリーンランドなどでプ
ロテスタント教会では始めての組織的な宣教を行いました｡	
 1800年前後にはメソジスト教会などのプロテスタント教会に東洋､
アメリカ､アフリカを対象とした宣教機関が数多く設立されました｡
 19世紀後半には北米のプロテスタント教会自身が､海外宣教を開始
し､20世紀初めには質量ともにヨーロッパを凌ぐものとなりました｡