최고 의회 재판

- 요한복음 18:15-18, 25-27 -

샬롬선교회 


[요한복음 18:15-18, 25-27] “15. 시몬 베드로와 또 다른 제자 한 사람이 예수를 따르니 이 제자는 대제사장과 아는 사람이라 예수와 함께 대제사장의 집 뜰에 들어가고, 16. 베드로는 문 밖에 서 있는지라 대제사장을 아는 그 다른 제자가 나가서 문 지키는 여자에게 말하여 베드로를 데리고 들어오니, 17. 문 지키는 여종이 베드로에게 말하되 너도 이 사람의 제자 중 하나가 아니냐 하니 그가 말하되 나는 아니라 하고, 18. 그 때가 추운 고로 종과 아랫사람들이 불을 피우고 서서 쬐니 베드로도 함께 서서 쬐더라."

"25. 시몬 베드로가 서서 불을 쬐더니 사람들이 묻되 너도 그 제자 중 하나가 아니냐 베드로가 부인하여 이르되 나는 아니라 하니, 26. 대제사장의 종 하나는 베드로에게 귀를 잘린 사람의 친척이라 이르되 네가 그 사람과 함께 동산에 있는 것을 내가 보지 아니하였느냐. 27. 이에 베드로가 또 부인하니 곧 닭이 울더라."

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+ 마태복음 26:57~68, 마가복음 14:53~65, 누가복음 22:54, 63~71, 요한복음 18:15~18, 25~27

 

체포된 예수는 유대 최고 의회에서 심문을 받는다. 그러나 사형은 이미 확정된 상태였고, 그에 합당한 이유(구실, 증거)를 찾기 위한 심문으로 전혀 부당한 심문이었다. 더군다나 그것이 최고 의회에서 이루어졌다는 데에 특이점이 있다.

 

1. 유대인 최고 의회에서 벌어진 부당한 재판

 

최고 의회(산헤드린, 70인 의회)를 구성하는 멤버는 사두개파 제사장, 바리새파 율법학자, 그리고 장로들로 구성된 의회. 그 의회에서 실권을 쥐고 있는 것은 사두개파의 대제사장이었다. 대제사장은 최고 의회의 의장으로서 전 유대 사회의 정점에 서 있는 존재였다. 대제사장 밑에는 그와 마찬가지로 사두개파에 속한 예루살렘의 명문가 출신인 제사장들이 있었다.

 

(1) 사두개파

 

사두개파는 당시 바리새인들과 적대적인 관계에 있던 사람들로, 성전을 관리하는 제사장직을 맡고 있었다. 그들의 사고방식은 본질적으로 합리주의이며, 사실상 불신앙이었다. 성경에는 '부활이나 천사나 영 같은 것은 전혀 존재하지 않는다'(사도행전 23:8)고 가르쳤다. 그들은 동족의 문제에 마음을 돌리는 일도 없었고, 구세주를 기다린다는 것도 없었다. 그런 자들이 왜 대제사장의 지위를 얻었을까? 그것은 거기서 얻을 수 있는 막대한 이익 때문이었다. 대제사장의 지위는 그야말로 권력을 부여받아 정치적 음모를 마음대로 할 수 있는 자리였다.

 

그들은 성전에 바쳐지는 제물(희생) 동물을 비싸게 사고팔고, 이를 관리하며 수수료를 챙겼다. 또한 성전세를 부과하고 이를 환전하는 수수료도 챙겼다. 유월절을 비롯한 유대인의 축제에 쓰이는 모든 물건을 팔아 연간 수익이 어마어마한 액수였다. 그 사용처도 그들이 마음대로 결정할 수 있었고, 사용할 수 있었다.

 

제도화된 종교라는 것이 얼마나 무가치한 것인지, 형식이 본질보다 중요하게 여겨질 때 그것은 언제나 사두개파와 같은 길로 갈 위험성을 내포하고 있다.

 

(2) 바리새파

 

그들은 사두개파와는 사고방식에 있어서 대립각을 세웠다. 그들은 부활도, 천사도, 영도 있다고 생각했다. 다만 하나님의 말씀을 가르치는 입장에 있던 바리새파(율법학자)들은 율법 교사로서의 입지를 굳혔고, 백성들은 그들이 가르치는 교리 체계 아래 지배당하고 있었다. 율법학자들은 백성들에게 존경을 받는 것을 자랑스러워했고, 그 자리를 고수했다. 그러므로 예수님이 안식일에 정해진 범위를 넘어 사람들을 고치신 것은 그들을 위협하는 것이었다. 율법학자들 역시 사두개파 사람들과 마찬가지로 민중의 진정한 문제에는 관심이 없었다. 율법으로 백성을 다스리는 것에 만족했던 그들은 자신들이 항상 존경만 받으면 그것으로 만족했다. 하지만 그런 그들에게 예수님은 신랄한 비판을 하셨고, 예수님의 존재를 그대로 방치할 수 없었다. 그들에게 중요한 것은 하나님의 뜻보다 그들이 만들어낸 율법 해석 체계였다. 그것이 흔들리지 않는 한 자신들의 지위는 안정적이라고 생각했던 것이다.

 

사두개파나 바리새파나 그들은 사물의 본질보다 군중의 의중을 항상 염두에 두고 살았다. 왜냐하면 민중이 사물의 본질을 깨닫고 반기를 들고 등을 돌리면 자신들이 오랫동안 쌓아올린 이익을 얻는 종교 제도가 무너질 것이기 때문이다. 그러므로 그들이 가장 두려워하고 불안해하는 것은 예수가 민중에게 주는 인상이었다. 성전에서 가르치시는 예수님을 향해 그를 무너뜨릴 질문을 던지려 하지만, 예수님의 완벽한 통찰력과 반박할 수 없는 대답에 비참하게 패배하고 만다. 백성들이 날이 갈수록 예수를 주목하고 믿어가는 것이 그들을 더욱 당황하게 만들었다. 필연적으로 어떤 조치를 취하지 않을 수 없었다.

 

그들은 대제사장 가야바의 집에 모여 예수를 죽이기로 의논했다. 그러나 그들은 "축제 기간에는 안 된다. 민중의 소란이 일어나면 안 되기 때문이다." '라고 말했고, 최고 의회(산헤드린)는 쉽게 결론을 내리지 못했다. 그때 대제사장 가야바가 말했다. "너희들은 아무것도 모르고 있다. 한 사람이 백성을 대신해 죽고 민족 전체가 멸망하지 않는 것이 너희에게 유익하다는 것도 생각지 못하고 있다."라고 말했고, 그날부터 예수님을 죽일 계획을 세웠다고 한다(11:47~53). 그래서 본래 생각이 달랐던 사두개파와 바리새파가 손을 잡은 것이다. 예수님을 사형에 처하기로 최고 의회에서 결정한 것이다. 바로 시편 2:2의 말씀처럼 그들은 "서로 모여. 여호와와 그의 기름 부음을 받은 자를 거역하는도다"라는 말씀이 성취된 것이다. 그러나 그것을 언제, 어떻게, 어떤 명목으로 실행에 옮길 것인지는 아직 정해지지 않았다.

 

대제사장 가야바의 제안에 "한 사람이 백성을 대신하여 죽고 백성 전체가 멸망하지 않는 것이 너희에게 유익하다는 것을 생각지 아니하느냐"(11:50)라는 말이 있지만, 이는 그에게 있어서는 명분일 뿐, 본심은 '내가 지위를 잃는 것보다 한 사람, 즉 예수님이 죽는 것이 더 이득이다'라는 이기적인 의도가 담겨 있었다고 보는 것이 자연스럽다. 사두개파 제사장직의 수장이 '민족 전체'를 진지하게 생각했을 리가 없기 때문이다. 그만큼 제사장직은 더럽혀져 있었다. 이미 예수님께서 성전 정결 때 그들을 향해 '성전을 강도의 소굴로 만들고 있다'고 단죄하신 것을 생각하면 짐작할 수 있다. 어디까지나 그들이 최우선으로 생각하는 것은 자신들의 이익이었다.

 

뜻하지 않게 그들이 예수를 죽일 수 있는 기회가 찾아왔다. 그 기회는 아이러니하게도 예수의 제자 중 한 명인 가롯 유다가 가져왔다. 체포와 재판은 급하게 결정되어야만 했다. 왜냐하면 유월절이 본격적으로 시작되면 재판을 할 수 없다는 유대 율법이 있었기 때문이다. 대제사장 가야바는 즉시 예수를 체포하라고 명령했다.

 

이미 예수를 죽이는 것은 정해져 있다. 유다의 협조로 예수를 체포할 수 있었지만, 앞으로 예수를 죽일 수 있는 정당한 이유를 찾아야 한다. 정말 불합리한 재판이 이제부터 벌어질 것이다.

 

이처럼 죽일 이유를 나중에 찾는다는 것은 우리가 해야 할 행동이 이미 정해져 있고, 그것을 뒷받침하는 적절한 하나님의 말씀을 찾는 것과 같다. 이것은 하나님의 말씀을 듣고 그 말씀에 순종하는 것과는 다르다. 어디까지나 자신이 하고 싶은 일이 먼저이고, 하나님을 이용하는 것일 뿐이다. 이것은 하나님을 자신을 위해 이용하는 우상숭배의 죄이다. 이런 죄를 우리도 짓고 있다면 최고 의회가 저지른 죄와 다를 바 없다.

 

2. 예수를 빌라도에게 넘겨준 장본인, 대제사장 가야바

 

그런데 공관복음서 중 마태복음과 마가복음에서는 예수를 체포한 대제사장 가야바가 예수님을 데리고 갔다고 기록되어 있지만, 누가복음은 대제사장이라고만 되어 있다. 그러나 요한복음만 체포된 예수를 '먼저 안나스에게로 데려갔다'고 기록되어 있다. 그는 그 해에 대제사장 가야바의 장인이었기 때문이었다."(18:13)라고 기록하고 있다. 이것만 읽으면 왜 안나스에게 데려갔는지 이해할 수 없다. 왜 직접 대제사장 가야바에게 데려가지 않았을까. 굳이 가야바의 장인 안나스에게 데려갔을까. 그것은 안나스도 대제사장이었고(18:22), 그 직분을 사위 가야바에게 물려준 후에도 그 직권을 막후에서 행사할 수 있는 위치에 있었던 인물로 생각된다.

 

안나스는 예수님에게 제자들에 대해, 그리고 가르침에 대해 심문한다. 그 목적은 당연히 예수를 사형에 처할 이유를 찾는 것이었지만, 안나스의 심문에 대해 예수는 "나는 공개적으로 이야기해 왔다. 숨어서 말한 것은 아무것도 없다. 그들에게 물어보라. 그들이라면 내가 말한 것을 알고 있을 것이다."라고 말씀하시며 아무 대답도 하지 않으셨다. 옆에 서 있던 관원 중 한 사람이 "대제사장에게 그런 식으로 대답을 하느냐?"라고 말하면서 예수의 뺨을 때렸습니다.

 

안나스는 예수님에게서 사형에 처할 구실을 얻지 못한 채 사위인 대제사장 가야바에게 보냈다. 그곳에는 이미 최고 의회 의원들이 모여 있었다. 여기서 가야바는 예수에게 "네가 하나님의 아들 그리스도냐"고 심문했고, 예수께서 "그렇다"고 대답하자 대제사장 가야바는 자신의 옷을 찢으며 "신을 모독하는 말이야. 하나님을 모독하는 말이다. "하나님을 모독하는 말이야!"라고 외쳤고, 그곳에 모인 사람들도 "그는 사형에 처해야 한다"고 했다. 이 얼마나 위선적인 퍼포먼스인가. 가야바야말로 자신의 이익을 위해 예수님을 하나님 앞에서 단죄하고 하나님을 모독한 장본인이다.

 

그리고 예수를 로마 총독 빌라도의 관저로 보냈다. 예수님은 빌라도의 심문에서 분명하게 이렇게 말씀하셨다. "나를 넘겨준 자의 죄가 더 크도다."(요한복음 19:11)라고 말씀하셨다. '나를 네게 넘긴 자'는 대제사장 가야바를 가리킨다. 왜냐하면 그가 바로 예수님을 십자가의 죽음으로 몰아넣을 음모를 꾸미고, 그 음모를 꾸민 가장 책임 있는 인물이었기 때문이다. 예수의 죽음에 대해 죄가 없는 사람은 아무도 없지만, 예수를 빌라도에게 넘긴 유대 최고 의회의 지도자들의 죄가 더 크다고 예수님은 말씀하신다.

 

자신의 이익을 위해 종교를 이용하고, 자신의 편의를 위해 하나님을 이용하려는 자들의 죄가 문제시되고 있다. 깊은 자기 성찰을 요구하고 있다.

 

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